Orunmila.

Orisha sabio, astuto, generoso y misericordioso de la religión Yoruba, es el testigo de la creación del mundo, por ello conoce el origen y el final de todas las cosas, así como el destino de cada ser humano.

Hijo de Obatala, hermano y amigo incondicional de Elegua y Shango. Es representado por los colores verde y amarillo, y en la naturaleza por el Elefante.

Es poseedor de los secretos de Ifa, se comunica con los seres humanos a través de los sacerdotes mayores de la religión, Awo o Babalawo, por medio de los sistemas de adivinación, como el Opele o Ekuele y el Tablero.

Conocido como el Orisha de lo Posible, siguiendo sus consejos el ser humano puede alcanzar todo lo bueno que se proponga, y alejar cualquier energía negativa que pueda afectar su destino, ya que es capaz de influir en el futuro de estos.

Vivió todas las dificultades y adversidades que existen, logrando levantarse y conseguir el éxito. Fue atacado por todos los seres malos que se encuentran en el mundo y en ninguna ocasión lograron su cometido.

Orunmila, por consenso entre todos los Orishas, es el que revela cual es el Orisha tutelar de cada ser humano, es por ello que lo correcto, es que el Babalawo sea quien lo indique por medio de los sistemas de adivinación.

Orunmila realizó un pacto con Iku (la muerte), para que no se lleve a ninguno de sus hijos sin que él lo autorice.

Video de Orunmila

Orunmila video

Obatala.

Obatala hijo directo de Olofin, es el Osha mayor, padre de todos los Orishas, escultor de la cabeza del ser humano. Dueño de la mente, los pensamientos y los sueños, le pertenece todas las cosas de color blanco. 

Es misericordioso, bondadoso y pacífico, rige la buena conducta, trae al mundo la inteligencia, la paz, la razón, la calma, la lógica, la diplomacia y la armonía.

Es puro por excelencia, le gusta la pulcritud y la limpieza. No admite que nadie se desnude en su presencia, ni permite que se digan frases obscenas. Sus hijos deben ser respetuosos.

Está representado en la naturaleza por las montañas, la nieve, los metales blancos como la plata.

Video de Obatala

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Consagración de IFA Obara Di y Ojuani Lozure

Septiembre 2015.

Santiago Zambrano (Obara Di).
Oluo Siguayu Victor Rizzi - Ojuani Boka ; Oyugbona Ricardo Cabrera - Erdibre

Wladimir Guevara (Ojuani Lozure).
Oluo Siguayu José Zambrano - Oshe Bara ; Oyugbona Ricardo Cabrera - Erdibre

Cuál es la mejor religión?

Leonardo Boff:  En el intervalo de una mesa redonda sobre religión y paz entre los pueblos, en la cual ambos (yo y el Dalai Lama) participábamos, yo, maliciosamente, más también con interés teológico, le pregunté en mi inglés defectuoso:

“Su Santidad, ¿Cual es la mejor religión?” Esperaba que dijera: El budismo tibetano o las religiones orientales mucho más antiguas que el cristianismo…

El Dalai Lama hizo una pequeña pausa, sonrió, me miró fijamente a los ojos, lo que me desconcertó un poco porque yo sabía la malicia contenida en la pregunta, y afirmó:

“La mejor religión es la que te aproxima más a Dios, al infinito. Es aquella que te hace mejor.”

Para salir de la perplejidad delante de tan sabia respuesta, pregunté: “¿Qué es lo que me hace mejor?”

Él respondió:

“Aquello que te hace más compasivo, más sensible, más desapegado, más amoroso, más humanitario, más responsable, más ético… La religión que consiga hacer eso de ti, es la mejor religión.”

Callé maravillado, y hasta el día de hoy estoy rumiando su respuesta sabia e irrefutable.

No me interesa, amigo, tu religión o si tienes o no tienes religión.

Lo que realmente me importa es tu conducta delante de tu semejante, de tu familia, de tu trabajo, de tu comunidad, delante del mundo.

Recordemos: “El Universo es el eco de nuestras acciones y nuestros pensamientos”.

La ley de acción y reacción no es exclusiva de la Física. Es también de las relaciones humanas. Si yo actúo con el bien, recibiré el bien. Si actúo con el mal, recibiré el mal. Aquello que nuestros abuelos nos dijeron es la más pura verdad: “tendrás siempre el doble de aquello que deseares a los otros”.

Ser feliz no es cuestión de destino. Es cuestión de elección.

Olorun

Olorun es la energía proveniente del sol, es la parte visible de la divinidad. 

Es la fuerza vital de la humanidad, ya que gracias a su radiación existe la vida humana, animal y la vegetación, representa el día. Olorun es el dueño de la luz, de la claridad, de la formación de los colores, del viento, de la temperatura.

Sin la presencia de Olorun nada crecería, nada se desarrollaría, es la fuerza que necesitamos para levantarnos; se le saluda parándonos frente al sol y con la mirada hacia arriba. se le ofrenda en el nangareo, dando conocimiento que en la tierra se va a hacer un Ita.

Olofin.

Olofin participó en la creación del Planeta, la vegetación, los animales y el hombre, otorgándoles virtudes a cada uno, así mismo repartió a cada Orisha posición y poder sobre cada aspecto de la naturaleza.

Olofin envió a Orunmila a la Tierra con la misión de salvar a la humanidad de los actos y maldades creadas por ellos.

Observa la actuación de los Orishas, y de los hombres, toda ceremonia realizada es supervisada por Olofin y se le debe dar conocimiento de las mismas, ya que todo se cumple gracias a su ayuda.

Video de Olofin

Idefa o Ilde de Orunmila

Orunmila realizó un pacto con Iku donde acordaron que no podía llevarse a sus hijos sin que éste lo autorizara previamente y la forma que los reconocería sería con la marca "El Idefa". 

Es por ello que el Idefa simboliza una protección para la persona que lo usa, ya que lo libra de la muerte inesperada y lo alerta del peligro latente al romperse. 

El Idefa, es una pulsera o manilla de cuentas verdes y amarillas que representa la marca de Orunmmila, quien porte un Idefa es reconocido como su hijo. 

Se impone a través de una ceremonia sencilla realizada únicamente por un sacerdote de la religión Yoruba, conocido como Babalawo, ya que son los que poseen la potestad y el conocimiento para hacerlo.

Se coloca por primera vez cuando Orunmila a través de un Osode o consulta lo indique, o cuando la persona es iniciada en la religión, es decir cuando recibe Ikofa (mujer) o Awofaka (hombre). Y posteriormente se coloca cada vez que este se estire o rompa.

Awo Irete Kutan