Osode o Consulta a Ifa

El Osode o Consulta a Ifa es realizada por el Babalawo, por medio de una de sus herramientas, el Opele o Ekuele, nunca con Merindilogun (caracoles) ya que le pertenecen a los Iworos u Olorishas.

El Awo se sienta en el piso sobre una estera, de espaldas a la pared, la persona que será consultada se sienta de frente con los pies sobre la estera, creando así la conexión con la tierra.

El Awo realiza las oraciones pertinentes haciendo un enlace con el otro plano y con la acción de lanzar el Ekuele en la estera, se van revelando códigos binarios, de acuerdo a la posición en que termine éste al momento de la caída. Dichos códigos son otorgados místicamente por Orunmila, quien a través del Babalawo le otorga un mensaje a la persona.

La consulta cuenta con tres códigos u Odu, que con la interpretación del Babalawo, de acuerdo a su consagración, estudios, conocimientos y experiencias, indicarán lo que Orunmila le quiere decir a la persona, lo que para Orunmila es importante que tome como prioridad, se develan secretos y se otorgan posibles soluciones a los problemas que pueda estar presentando, además de brindarle consejos que le ayudarán a alcanzar lo que desea.

Este método tiene un nivel de exactitud así como un alto grado de complejidad, ya que los códigos binarios son 256 que se conjugan con 256 más, dando 65.536 posibles combinaciones que a su vez se conjugan con otros 256, resultando 16.777.216 juegos de códigos, lo que quiere decir que la composición de tres signos con los que Orunmila le habla a una persona, estadísticamente es improbable que se repita con otra persona en poco tiempo.

Por lo tanto las consultas varían entre una y otra, debido a que cada matriz tiene un significado diferente dentro del Corpus de Ifa, a diferencia de otros oráculos, que generalmente le ofrecen a distintas personas consultadas la misma opinión. Uno de los motivos por los cuales es hoy considerado por la UNESCO Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

A continuación se muestra un juego de códigos binarios que pudiesen darse en un Osode:

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De ese código que se observa, uno entre casi 17 millones de combinaciones, el Babalawo interpreta, el problema de la persona, las causas y la solución, también una respuesta a las dudas que hayan hecho que la persona se consulte. Además se puede saber si el astral del individuo es positivo o negativo (Ire u Osogbo) y que clase de energía está influyendo para que se encuentre en dicho estado.

Con este mecanismo se puede intervenir para que se eviten tragedias, enfermedades, entre otras cosas que se avecinan, así como atraer aquellas que nos beneficiarán, que por alguna razón no se concretan.

En la consulta el Babalawo le indicará al individuo cual es el Ebbo ofrenda o sacrificio, que debe realizar para que logre encontrar el equilibrio que desea y pueda recibir la ayuda que necesita. Sin realizar el Ebbo, será difícil encontrar la solución esperada.

Yemaya

Madre del mundo, es bruja y adivina, simboliza la fertilidad, la procreación, el proceso de fecundación, la maternidad y la vida. 

Esposa de Obatala, y Orunmila. es la madre de la mayoría de los Orishas. Junto a Olokun entregó el río a Oshun.

Le pertenece el color azul y sus tonalidades, en la naturaleza se vincula con la superficie del mar, las olas y los peces.

Representa el cambio de humor en las personas. Es noble, justa y bondadosa, con ella nació el amor de madre, por tanto con sus hijos es inflexible, pero cariñosa y complaciente a la vez.  Cuenta la historia en el Odu Baba Eyiogbe:

"Olofin se llevó un día a los niños para el cielo porque aquí en la tierra los maltrataban y en castigo le suprimió el agua a la tierra poniendo a Eshu de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, la situación se puso desesperada en poco tiempo para sus habitantes.

Los santos se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemaya se transformó en zamuro y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta, así que se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró.

Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra, decidió perdonarlos y de inmediato mandó el agua poco a poco, en lluvia, para que no hubiera desgracias".

Video de Yemaya

Yemaya video

Babalu Aye video

Egun video

Olofin video

Orishaoko video

Osain video

Ibeyis video

Olokun video

Oshun.

Femenina, delicada, es la dueña del amor, la pasión y la sensualidad, vive en el río, tiene la particularidad de endulzar al que desee con su miel. 

Hija de Obatala, aunque hay quienes aseguran que es hija directa de Olofin, fue esposa de Shango, Inle y Orunmila.

Le pertenecen los colores amarillo, blanco, marrón, ámbar y coral, en la naturaleza se vincula con el río, los manantiales, el agua dulce, el oro, el pavo real, los búhos y las lechuzas.

Es la Diosa de las riquezas, las joyas, los lujos, los adornos y el dinero. Es una mujer bella, refleja felicidad y alegría, sin embargo lleva consigo tristezas amorosas, y es muy severa cuando castiga.

Es la única que intercede por todos los Orishas y seres humanos directamente con Olofi, es su mensajera. Oshun es la menor de las Orishas femeninas, sin embargo en varias ocasiones fue la que pudo solucionar los problemas que acechaban a la humanidad. En las consagraciones de Osha, se le da conocimiento a Oshun que se realizará la ceremonia. 

Oshun es la Apetervi directa de Orunmila, por tal motivo es de gran importancia para los Babalawos. Cuenta la historia en el Odu Ogbe Roso:

"Orunmila hizo ebbo para limpiarse y llevarlo a la manigua. Él vio un campo de bledo muy bonito, se dijo: es bueno para mi casa y cuando fue a dar un paso para recogerlo, cayó en un pozo ciego que había en el campo, como ese día Oshun también había realizado ebbo, motivado a que Elegua le dijo que lo hiciera para que se quitara las malas energías que tenía.

Llevándolo para el mismo lugar, estando allá fue a recoger bledo, vio a Orunmila, sorprendida se quitó la ropa y con ella hizo una soga para sacarlo del pozo. Éste al verla desnuda le dio pena, se quitó su capa y la tapó.

Luego la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: mira a Orunmila cargando a Oshun; éste le preguntó a Olofin que si esa mujer era la que le convenía, respondiendo que sí; Orunmila siguió el consejo de Olofin, así hizo a Oshun su mujer en agradecimiento por haberle salvado la vida"

Video de Oshun

Oshun video

Orisha Tutelar - Alagbatori

El Orisha Tutelar o Alagbatori, mal llamado Ángel de la Guarda, es aquel que desde el nacimiento del individuo, tiene la función de protegerlo y orientarlo a lo largo de su vida, con el fin de que siga el camino correcto e indicado hacia el cumplimiento de su propósito en la Tierra.

El Orisha Tutelar escoge a sus hijos desde que llegan a la Tierra, otorgándole compañía permanente,  y es solo cuando la persona se inicia en la Religión Yoruba recibiendo Awofaka o Ikofa (Mano de Orula) que se revela el nombre de su Orisha Tutelar, vale aclarar que la persona nunca lo escoge a El.

El Babalawo es el que posee la potestad de comunicarse con Orunmila, para que éste indique quien es el Orisha Tutelar de la persona, esta es una ceremonia importante y de cuidado, está en juego el bienestar de la persona iniciada, de hecho la realiza un Awo con el conocimiento necesario y en presencia de otros Awoses de mayor jerarquía y trayectoria, quienes avalan que se está ejecutando de manera correcta.

Por ningún motivo, gústele a quien le guste, lo deben realizar Babaloshas, Obas u Oriates, Espiritistas o Paleros, como lo indicamos anteriormente el único certificado es el Babalawo y a través del Oráculo Mayor, El Ikin o semillas sagradas, nunca con Opele o Ekuele, y mucho menos con caracol, chamalongo, tabaco, cartas, entre otros.

Cabe destacar que en el Espiritismo y Palería, existen entidades, espíritus, deidades que reciben o apadrinan a la persona que se inicia en estas vertientes, es aceptable, sin embargo, el Orisha que se corona o se asienta es el revelado a través de Ifa.

Lo anteriormente mencionado no es capricho del Babalawo, éste solo se presta de intermediario, todo se encuentra sustentado en las escrituras, tal como lo cuenta la historia Odu Osa Roso (9-4)

"En una tierra donde vivían todos los santos y Obatala era el gobernador, todos los santos con sus caracoles determinaban el ángel de la guarda de las personas. 

Un día Shango comenzó a notar que había mas hijos de baba que de otros santos, así que reunió a los demás, les contó su pensamiento y les pidió su parecer, estos le dieron la razón y todos acordaron ir a casa de Obatala a reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él. 

Pero entre ellos existía el temor de que los castigaran y ninguno quería hablar personalmente. Shango dijo: yo le voy a hablar a baba, acto seguido respaldaron a Shango, Oshun y Ogun; cuando todos llegaron a casa de Obatala, éste que estaba en su palacio salió y les preguntó a todos, para qué vienen?

Shango se adelantó y le dijo: mire baba, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos dueños de ninguna cabeza. 

Obatala respondió: lo que pasa que en mi casa yo lo determino así. 

Shango dijo: bueno baba eso no es legal, mejor vamos a la casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema. 

Obatala dijo: está bien, tienen razón, ustedes desconfían de mí pero yo también desconfío de ustedes, por eso mientras exista el mundo, Orunmila determinará el ángel de la guarda de las personas, ya que él es imparcial. To iban eshu"

Existen ocasiones en las que, a las personas no les gusta el Orisha Tutelar que se determinó, porque sienten conexión con otro Orisha en particular, o generalmente quieren ser hijos de uno de los Orishas populares como Shango, Elegua u Oshun, pensando que por ser más nombrados son mejores que los demás Orishas.

Hay que aclarar que cada Orisha representa una energía, un aspecto de la naturaleza, y debe reportarle a Olofin por las encomiendas que éste les ha pautado, todos contribuyen en igual magnitud en la vida humana, cada uno según la historia mitológica poseen características, virtudes y defectos, que no los hacen mejor o peor entre ellos. 

Algunas de dichas características, pueden reflejarse en el comportamiento del individuo que posea ese Orisha Tutelar, pero hay que precisar que no todas estarán presentes en la persona, hay quienes creen que porque algunas historias de Shango narran que era un hombre mujeriego, todos los hijos de Shango deben serlo, y peor aún justificar que son infieles por ser hijos de Shango, o que un hijo de Obatala no lo será, cosa que es completamente falsa e incorrecta.

El comportamiento del individuo está reflejado en el Odu que posea, debido a que el signo muestra el destino de la persona, sin embargo no es del todo cierto, dependerá de sus pensamientos, sentimientos, entorno social, astral, entre otras, se ha comprobado que dos personas con el mismo signo pueden actuar diferente; recordemos que cada Odu posee aspectos positivos y negativos, y no necesariamente se viven todos ellos.

Independientemente que la persona posea un Orisha Tutelar, no quiere decir que los otros Orishas no lo ayudarán, por el contrario, todos los individuos contarán con el apoyo de todos, por tal motivo no se debe cuestionar ser hijo de uno o del otro, además por ningún motivo se debe realizar nuevamente la ceremonia, porque se estaría menospreciando a ese Orisha que gustosamente le ha elegido para guiarlo. 

El vendedor de herramientas

Había un hombre el cual era hijo de Shango y se dedicaba a fabricar piezas de santo. Este hijo de Shango era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón era muy informal con los que le mandaban a realizar los trabajos. La gente le entregaba el dinero por adelantado porque le tenían confianza, ya que él era un verdadero maestro haciendo herramientas. 

El vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando, cuando se ponía a trabajar para dar cumplimiento a lo que tenía atrasado le cogía la noche trabajando y sin haber terminado recogía y se iba para las fiestas regresando a su casa al amanecer, donde se acostaba a dormir. 

Un día se fue corriendo la voz por el pueblo, hasta que llegó a sus oídos las quejas sobre su informalidad, entonces decidió traer a un aprendiz para que lo ayudara, pero la gente se seguía quejando. Un día llegó una persona la cual tenía fecha fijada, pero las herramientas no estaban terminadas, el aprendiz recibía los recados, pero al mismo tiempo recibía regaños de cada cliente. 

Un día el aprendiz se cansó de la lucha con la gente por culpa de su amo, y le dijo a éste que no estaba dispuesto a soportar más los regaños, entonces el maestro lo despidió. El aprendiz se fue y puso un negocio de herramientas; con el negocio le fue muy bien; mientras que al hijo de Shango le empezó a ir mal ya que la gente inconforme no le mandaban a hacer los trabajos. 

Éste enfermó y fue a ver a Orunmila, ya que él pensaba que lo que le estaba pasando era porque el aprendiz le estaba haciendo brujería. Orunmila lo examinó y le dijo que todo lo que le estaba pasando era debido a que no cumplía con los trabajos y había creado mala fama, que hiciera ebbo para que se pudiera sentir bien de salud, pero que eso no lo ayudaría a prosperar en el negocio de herramientas de santo.

Baba Oyekun Meyi.

La Recepción de Olofin

Olofin invitó a todos los reyes a una recepción en su palacio y todos fueron lujosamente vestidos, comieron, bebieron y se divirtieron mucho, excepto Baba Eyiogbe que por estar muy mal económicamente no fue a la fiesta, pero entró en el palacio por la puerta del fondo, cuando la recepción se terminó.

Como se habían olvidado de guardarle su comida y tenía hambre, se sentó al lado del latón de la basura a comerse las cabezas de pescado que había encontrado en la cocina.

Olofin entró en la cocina y al ver a Eyiogbe le preguntó: hijo mío que haces ahí? 

Él le contestó: papá, no pude venir a compartir con usted como era mi deseo porque mire como estoy de pobre que ni tengo una ropa apropiada que ponerme, pero por no desairarlo vine y entré por el fondo porque sabía que usted me vería. 

Olofin viendo lo que Eyiogbe comía, le preguntó: no te guardaron tu comida? 

Él le contestó: si papá, esta es la comida que me guardaron, y le enseñó las cabezas de pescado.

Olofin sentenció: Eyiogbe, puesto que comes cabezas, desde hoy cabeza serás.

Baba Eyiogbe.

Elegua y el Hijo de Olofin

El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba enfermo de gravedad y no había modo de curarlo y Elegua al verlo como estaba le preguntó: 

Qué te sucede que estás tan triste? 

Él le contestó: es por mi padre que está muy grave y los médicos dicen que no tiene cura. 

Elegua le preguntó: y usted que me da si yo le curo a su padre? 

Lo que usted quiera le contestó el muchacho. 

Elegua le dijo: pues bien vaya a la orilla de la playa, allí encontrará a una mujer gruesa sentada sobre un pilón, debajo del pilón está el secreto con lo que su padre se curará, pero antes tienes que luchar con la mujer y tumbarla del pilón para poder obtener el secreto. 

El hijo de Olofin fue a la playa, luchó con la mujer obesa, la venció, cogió el secreto, se lo llevó a su padre y éste se curó. Al tercer día salió el hijo de Olofin buscando a Elegua para darle las gracias y lo que él quisiera pedirle. 

Cuando se encontró con Elegua, éste le dijo: yo solo quiero que Olofin me conceda estar siempre detrás del shilekun del ile, de forma tal que todo el que entre y salga me salude a mi primero. El hijo de Olofin habló con su padre y éste le concedió a Elegua lo que le pidió.

Baba Eyiogbe.

Odu o Signos de Ifa

En Ifa existen 16 principales Odu o signos, los cuales son denominados los Meyis, son los mayores o primeros; de la combinación de ellos emanan 240 signos que son llamados los Omoluos; la suma de los Meyis con los Omoluos resultan los 256 Odu que comprenden la totalidad del Corpus Literario de Ifa.

Los 16 Meyis

Cada signo Meyi u Omoluo está compuesto por aspectos positivos y negativos, por lo que no hay signo bueno o malo, cada uno en particular hace referencia a la naturaleza, características del individuo, de la vida, la cotidianidad, la sociedad, enfermedades, secretos religiosos, entre otras cosas. 

Los signos detallan el destino del individuo, la forma correcta de vivir, las cosas a las cuales se encuentra propenso, otorgando los secretos que lo ayudan a vencer las dificultades y a encontrar el crecimiento espiritual que necesita para mantenerse en equilibrio personal y en bien con la sociedad. 

Cada signo contiene pataki que cuentan situaciones vividas por los Orishas y sacerdotes antepasados, las posibles causas, los actos realizados por los personajes y las consecuencias positivas y negativas, todo esto con la intención de explicar de manera mítica y metafórica, qué hacer y qué no ante escenarios como los narrados.

Apoyado en el signo personal, el individuo puede evitar todo tipo de problemas e inconvenientes en cualquier ámbito de su vida, aprovechando la oportunidad de prepararse y salir airoso.

A través de los signos, los Orishas se comunican con los creyentes, otorgándoles consejos, y es responsabilidad de los sacerdotes interpretar cada signo para brindarle apoyo a las personas que lo requieran. Cabe destacar que no todo lo que comprende un odu va dirigido a la persona que lo posea, dependerá de muchos aspectos que sólo los sacerdotes pueden manejar debido a su conocimiento, consagraciones y experiencia.

Los signos son otorgados o asignados, por llamarlo de alguna manera, en distintas ocasiones, al iniciarse en la religión recibiendo Mano de Orula, al coronar santo o Kariosha, al consagrarse en Ifa, al recibir cualquier otra consagración y en los Osode o consultas.

Opele o Ekuele

Irete Kutan

El Opele o Ekuele, está compuesto por una cadena que une ocho partes, en la actualidad confeccionados con distintos materiales como lo son la concha de coco, semillas sagradas de palma, huesos de animales, carapacho de tortugas, conchas de frutas, madera, hierro y fibras sintéticas.

El Ekuele es una de las herramientas mas utilizadas por los Babalawos, para realizar consultas a Orunmila - Ifa, ya sean personales o a terceros.

Cuenta la historia que en el pasado, los awoses solo consultaban a Ifa por medio de las semillas y el tablero, siendo muy complejo para trasladarse, y awo Ogbe Tuanilara fue quién llevó a su pueblo la nueva herramienta Ekuele, facilitando el procedimiento.

También la leyenda cuenta que cuando Orunmila fue enviado por Olofin a la Tierra con instrucciones para que la poblara, Ekuele era un hombre que le servía como su fiel aliado, con quién enviaba sus mensajes al cielo en los momentos que lo requería.

Ire y Osogbo

Los seres humanos además de poseer un cuerpo físico material el cual es visible y un cuerpo mental, gozan de un cuerpo intangible, el cual muchos conocen y definen de diferentes maneras, espíritu, alma, astral, entre otras; de esta forma el ser humano como un todo, lo componen estos tres elementos, cuerpo, mente y espíritu.

Cada uno de estos tres cuerpos debe ser alimentado, el físico a través de comida y ejercicio, el mental a través de estudios, formales o no y de buenos pensamientos, por último el espiritual también debe ser alimentado, para esto se requiere de buenos sentimientos y buenas acciones.

Las religiones, cualquiera que sea, otorga al creyente las herramientas para que alimente el espíritu, con el fin de que crezca y se fortalezca, similar a un músculo; todos los seres humanos deben alimentar los tres cuerpos, porque de eso depende que el individuo alcance el equilibrio, si no se ingieren alimentos el cuerpo físico deja de funcionar correctamente, de igual forma ocurre con la mente y con el espíritu, si uno de los tres elementos falla, el ser como un todo también tendrá dificultades.

Lamentablemente que el espíritu se mantenga en buen estado no es trabajo solo del individuo, ya que en el plano en donde habita, existen energías que impactan en él; Por ejemplo, estas energías son lo que para el cuerpo físico es un virus como la gripe, que está en el ambiente y de acuerdo a las defensas del organismo pudiesen afectar o no; del mismo modo en el plano espiritual dependerá de que tan fuerte se esté para que esas energías no perturben.

La Osha e Ifa poseen los secretos necesarios para canalizar las energías, así mantener el espíritu alejado de aquellas negativas y atraer las positivas, contribuyendo con el equilibrio y la armonía que el individuo necesita y desea alcanzar. En la Religión Yoruba son clasificadas en dos grandes grupos, como buenas y malas, denominándolas Ire y Osogbo. Estos son solo algunos del largo listado: 

Ire

Aye - suerte de todo

Omo - suerte de tener un hijo

Owo - suerte de dinero

Aiku - suerte de salud

Oma - suerte por su inteligencia

Laye - suerte de la tierra

De wantolokun - suerte por algo que viene del mar hacia la tierra

Agbo ato - suerte de larga vida

Ashegun ota - suerte de vencer las dificultades

Abilona - suerte de tener los caminos abiertos

Osogbo

Iku - muerte

Aron - enfermedad

Eyo - tragedia, problemas

Ofo - pérdida

Iña - chisme

Shepe - maldición

Ashelu - prisión

Tiya tiya - riña o pelea

Araye - enemigos

Ogu - brujería, hechicería

Obese bila eri - fracaso por su propia cabeza