El bochorno del rey

Hubo una época que los hombres se entregaban a la guerra, existían distintas disputas, para gobernar se hacían armas con materiales de cobre; un día al Rey de un gran palacio le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios reyes contra él. 

El rey se acostó muy preocupado, tuvo un sueño con Obatala, que le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible y le aconsejó que no se volviera orgullos, ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición. 

El rey se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño, encontró allí una piedra mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas de hierro. 

A partir de ese momento empezó a elaborar espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejército invencible. El rey olvidó el consejo de Obatala, se volvió déspota y discutió con uno de sus generales. 

El rey hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como rey, como habían discutido, todos pensaron que el rey había mandado a la muerte al general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida; aunque ganaron la guerra perdió el reino.

Baba Ogunda Meyi

El perro y el gato

El perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, el perro lo incitaba siempre a jugar, el gato lo complacía y lo invitaba a cazar.

El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder trepar en lo alto de los árboles y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le mostrara esas artes, el gato le contestaba que todavía no estaba preparado.

Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por un poco de comida, hecho una fiera el perro persiguió al gato, éste corrió y se subió a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas.

El perro lo siguió pero fue imposible agarrarlo, al ver su fracaso le dijo: ya ves, si te hubiese mostrado el arte de subirte a los árboles, me hubieras destrozado, por eso nunca te enseñé, yo sabía que esto algún día sucedería.

Baba Ogunda Meyi

Por qué Oya usa Idefa

Todos los Orishas tenían hijos y vivían felices menos Oya, que era la única que no tenía, porque no podía dar a luz, por tal motivo vivía triste.

Un día Oya, desesperada pos su situación, fue a visitar a Orunmila, le hizo Osode y le impuso el idefa, además le recomendó hacer un ebbo especial. Ella lo hizo; entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oya es nueve.

Desde aquel entonces Oya y sus hijas utilizan el Idefa, en agradecimiento a Orunmila porque fue él quien la ayudó a que pudiera tener hijos.

Baba Okana Meyi

Ibeyis

También conocidos como los Imaguas, son los Orishas gemelos, los mas traviesos y consentidos por todos los Orishas. Simbolizan la suerte, la astucia, la unión, el trabajo en equipo, la organización, la disciplina, la constancia, la valentía y la fuerza que hace posible vencer cualquier obstáculo por mas grande que sea.

Hijos de Shango y Oshun, otros autores aseguran que son hijos de Shango y Oya; fueron criados por Yemaya.

Sus colores son el blanco y rojo de Shango y el azul de Yemaya, se representan con dos muñecos idénticos, su símbolo es el tambor, ya que con él vencieron a Abita (el diablo).

A pesar de ser representados como niños, son Orishas de gran fuerza e importancia en la Religión, capaces de ayudar a los seres humanos en las peores adversidades como lo malévolo y la muerte.

Cuenta la historia que había un cruce de caminos y en medio estaba el diablo que tenía preparada una trampa, donde todos los que pasaban por el cruce el diablo se los comía, el pueblo estaba muy sobresaltado porque todas las personas se desaparecían cuando iban de un pueblo a otro, así que se mantuvieron presos en su pueblo.

Una vez los Ibeyis le dijeron a su madre que iban a buscar fortuna, al llegar hasta el cruce de los caminos, uno se escondió y el otro llegó donde estaba el diablo, al verlo tan chiquitico el diablo le dijo que fuera para su casa porque no podía pasar por ahí, pero el Ibeyi insistió, le dijo al diablo que tocaría el tambor y que él debía bailar hasta que alguno de los dos se cansara. 

El diablo aceptó su propuesta, el Ibeyi tocaba y tocaba, cuando se cansaba se intercambiaba con su hermano que estaba escondido, sin que el diablo se diera cuenta, de esa forma podían alternarse una y otra vez para descansar, mientras el diablo bailaba y bailaba.

Hasta que el diablo ya no aguantaba, pero por ser tan apasionante la música no podía dejar de bailar, y le pidió al Ibeyi que no tocara más el tambor, que le concedía cualquier cosa para que se detuviera, el Ibeyi le pidió que dejara de comerse a las personas que por allí pasaban, el diablo accedió.

De esa forma los habitantes del pueblo pudieron ser libres de nuevo y pasar por el cruce sin ningún peligro.

Video de los Ibeyis

Kuanaldo y Pinaldo

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El Cuchillo llamado así coloquialmente, es un tema muy debatido desde hace muchos años, ya que se le han dado diferentes significados por los distintos religiosos de Osha - Ifa. Apoyado en el Corpus Literario y sin menospreciar el sentido que tenga para algunos o para otros, se esclarecerá qué representa el mismo. 

Lo primero que hay que tener en cuenta es que aunque físicamente, simbólicamente, lo que se recibe en ambas ceremonias es literalmente un cuchillo, Kuanaldo y Pinaldo no es lo mismo, ni en su función, ni en la ceremonia de recibimiento, ni en los signos del Corpus en los que se hace referencia a uno y al otro. 

Comprendemos que el error radica en que tanto en Osha y en Ifa se le llama "Cuchillo" y se entrega lo mismo en el plano material, sin embargo en el plano espiritual es otra cosa lo que sucede, y justamente como religiosos es eso a lo que debemos prestarle atención.

Kuanaldo: lo reciben los Babalawos. Pertenece a Obatala y a Ogun, fue entregado por ellos a Orunmila, y éste prometió transmitírselo a sus hijos (los awoses); su función es una herramienta además de una autorización de Olofin para los sacrificios animales.

Pinaldo: lo reciben los Iworos - Olorishas. Al igual que el Kuanaldo pertenece a Obatala y a Ogun. Es considerado un ebbo, su función es el refuerzo de la persona.

En el momento de quitarle la vida a un animal, el responsable adquiere un karma, y solo los Omo Agada, es decir, los que posean la ceremonia de Kuanaldo, podrán repeler dicho karma.

El Cuchillo Kuanaldo por la ceremonia que se realiza al recibirlo, da al poseedor (Babalawo) la ayuda para contrarrestar el karma, sin embargo en la ceremonia del Cuchillo Pinaldo, espiritualmente, astralmente no se recibe dicho beneficio, por lo tanto no repele la maldición, por ende si se utiliza un Cuchillo Pinaldo para el sacrificio la persona está corriendo peligro. 

Se sobreentiende que como los animales se matan con cuchillo y es justamente eso lo que se recibe, se puede utilizar para eso, cosa que es totalmente falso. Como se mencionó anteriormente, aunque físicamente se reciba lo mismo espiritualmente es diferente, sencillamente porque las ceremonias son diferentes.

Muchos piensan y comentan que como el Kuanaldo y el Pinaldo sin distinción alguna son cuchillos y como ambos pertenecen a Obatala y a Ogun, son lo mismo y sirven para lo mismo, es necesario entender que no es así.

Pensemos en dos Ota exactamente iguales, las dos se extraen del mismo lugar, están compuestas del mismo material, y hasta la consagración de ambas puede ser igual; sin embargo una Ota pertenece a un Orisha y la otra a otro. Qué las hace diferentes? la espiritualidad que en ellas habita. 

Ahora traslademos el ejemplo, dos cuchillos iguales, del mismo fabricante, de los mismos dueños (Baba y Ogun) Qué los hace diferentes? la espiritualidad, lo que representan en el otro plano.  

No se trata de una lucha de poder, sino de la posibilidad de recibir malas energías, aunque se esté actuando de corazón. Si lo antes expuesto no los ha convencido, entonces solo tengan presente que el mismo Olofin maldijo a quien sin ser Babalawo osara usar el cuchillo en Osha.

nota: las palabras kuanaldo y pinaldo están escritas según su pronunciación.

Awo Irete Kutan.

Torre de ishu

Ingredientes:
Ñame.
Cascarilla
Manteca de cacao.
Agua.

Preparación:
1. En una olla se cocina el ñame pelado hasta que esté blando.
2. Se tritura junto con la manteca de cacao, formando un puré.
3. En un plato blanco con la ayuda de un tenedor o con las manos se hace una especie de torre cónica.
4. Se le agrega por encima cascarilla en polvo.

Orishas:
Se le ofrenda principalmente a Obatala, Orunmila y Olokun.

Por qué gobiernan los pobres y los ricos

Un pueblo fue invadido y su rey no podía defenderlo, los invasores estaban acabando con todo. Seis hombres que la invasión los había dejado pobres, se quedaron sin nada, fueron a casa de Orunmila a contarles su desgracia; éste les dijo que hicieran ebbo, que tomaran yaguas (ramas gruesas de palma) y se dirigieran a la ciudad, que a todo el que vieran los golpearan con las mismas. 

Los enemigos al verlos se fueron huyendo asustados. El rey ordenó a sus súbditos que averiguaran quienes eran esos hombres? Los súbditos le dijeron que eran unos locos, el rey les dijo: si no es por esos locos el enemigo toma la ciudad. Así que los invitó a gobernar junto a él. Desde ese entonces gobiernan pobres y ricos.

Baba Okana Meyi

La comida de Obatala

Cuando Obatala dejó que Shango gobernara, como éste era muy joven, nadie lo quería respetar ni considerar, mucho menos obedecer y todos los días alguien iba a la casa de Obatala para mal ponerlo y hacerlo quedar mal. Obatala por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas, entonces llamaba a Shango y se lo decía. 

Tantos fueron  los cuentos o chismes, que un día Shango le dijo a su padre: Por qué todos los días le dicen algo diferente de mi, nada de esto es cierto? Pero Obatala que conocía lo serio que era Shango cuando tenía responsabilidades, le exclamó: Hijo mío, yo quisiera que tu hicieras una comida para todos mis hijos y para mi, quiero que tu cocines lo más rico y delicioso que hay en el mundo. 

Shango le realizó el festín a los hijos de Obatala, tal como lo había pedido e hizo para su padre lengua de res. A lo que Obatala exclamó: lengua es la mejor comida del mundo? Shango contestó: si papá, es lo mejor del Mundo. 

Al transcurrir el tiempo Obatala volvió a pedirle a Shango que hiciera una comida para todos sus hijos, pero que para el preparara lo más malo que existe en el mundo. Shango preparó nuevamente el festín y a su padre nuevamente le dió lengua de res, Obatala le preguntó: Hijo si la otra vez me preparaste lo mismo y me dijiste que era lo mejor del mundo, por qué ahora me das lengua de res como lo más malo? A lo que Shango le respondió: Claro Papá, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdición del mismo pueblo. 

Obatala le dijo: Tienes razón, es el motivo por el cual todos los días hablan de ti, y precisamente eso te hará más grande, cuando en el día no te mencionen, en bien o en mal, dejarás de ser Shango.

Baba Obara Meyi

El llamado de la sangre

Shango era rey de un pueblo, como tenía tantas riquezas y grandezas, se había olvidado de todo el mundo incluso de su madre. Yemaya queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar distintas tierras, al no encontrarlo se dirigió a la casa de Orunmila, quien le hizo osode, le sugirió hacer ebbo.

Ella lo hizo y salió tratando de orientarse hacia donde podría estar su hijo, hasta que llegó a un palacio que se encontraba en un pueblo muy prospero y bonito, donde vivía Shango. Ella al tratar de acercarse al palacio con el ánimo de entrar, fue interrumpida por los soldados que cuidaban las puertas; estando Yemaya cansada por los días que llevaba de viaje, se sentó frente a la puerta principal, quedándose dormida. 

Al otro día cuando se despertó, vio que allí se encontraba mucha gente reunida, que querían hablar con el soberano, pero él no recibía a nadie. Éste no caminaba, los criados o sirvientes lo llevaban a todos los lugares que quería ir, Shango al salir llevado por sus súbditos, le llamó la atención aquella mujer sentada a las puertas del palacio (el llamado de la sangre) y ordenó que lo llevaran hacia donde se encontraba aquella mujer, al acercarse y verla, la reconoció y ordenó con gran urgencia, que le hicieran una corona; coronó a su madre y la invitó a la mesa, desde entonces Shango y Yemaya comen juntos.

Baba Obara Meyi

Cuando los Orishas se mofaron de Orunmila

Un día todos los Orishas se reunieron y fueron a casa de Orunmila a preguntarle que clase de trabajo tenía y de qué vivía; éste les contó, que todo lo hacía con su tablero y su irofa, los Orishas se mofaron de él, y se quedaron a ver si era verdad lo que decía. 

Al rato entró un hombre enfermo de gravedad, Orunmila lo limpió y logró curarlo, el hombre se salvó de la muerte. Todos los Orishas comieron y bebieron de lo que Orunmila ganó y quedaron convencidos de su palabra.

Baba Ojuani Meyi

La inconformidad del mono

El mono no tenía casa y siempre la estaba añorando; fue a visitar a Orunmila para ver si le encontraba solución a su problema, éste le dijo que tenía que hacer ebbo pero que debía tener cuidado después de no arrepentirse de lo que tanto había deseado. 

El mono hizo el ebbo y lo llevó al pie de un árbol donde vivía y ahí se le apareció Aroni (Orisha del bosque) el cual le dijo: mono tú tendrás lo que tanto has querido. El mono llegó a tener su casa amplia y confortable, pero al cabo del tiempo le entró la inconformidad y un buen día se dijo, para qué yo quiero casa si en los árboles con mis amigos vivía muy bien, entonces con un palo la desbarató. 

Aroni quien lo estaba observando se acercó y le dijo: De ahora en adelante por haber destruido tu casa, mas nunca tendrás ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando pierdas la libertad. Desde entonces el mono mas nunca tuvo casa, solo una jaula cuando lo capturaban para su exhibición.

Baba Ojuani Meyi

Iyaworaje

El Iyawo es aquella persona, hombre o mujer, que acaba de realizar la consagración de Kariosha; desde que se realiza la ceremonia, debe comenzar a vestirse de blanco completamente hasta que cumpla un año; luego de ese lapso comienza a ser Olorisha.

Recordemos que el color blanco es símbolo de pureza, y justamente este período es de purificación, de recogimiento, de meditación, de la alineación del Orisha Tutelar con Ori.

La persona acaba de nacer, ha dejado su vieja vida atrás y debe comenzar a sentir, pensar y actuar diferente, apoyándose en su Ita, los consejos que le dieron los Orishas en la ceremonia, con el fin de ser una mejor persona, consigo mismo y ante la sociedad.

Ese año la persona debe reflexionar sobre lo que ha vivido y lo que aun falta por vivir, por tal motivo el Iyaworaje tiene una serie de restricciones, que deben llevarse a cabo para que culmine el proceso de asentamiento con éxito.

Algunas recomendaciones generales se muestran a continuación, cada Ile (casa de santo) puede considerar algunas otras:

1. Siempre deben vestir de blanco, en el caso de las mujeres no se utiliza pantalón, ni prendas transparentes, ni blusas sin mangas

2. Los tres primeros meses deben cubrirse siempre la cabeza y utilizar mangas largas

3. Utilizar zapatos cerrados y sin tacón, siempre con medias

4. No utilizar joyas

5. No deben maquillarse, ni pintarse las uñas

6. No deben utilizar productos de belleza en el cabello, shampoo, gel fijador, cremas de peinar, tintes

7. El aseo de pies a cabeza debe ser con jabón de coco, o jabones neutros

8. No se utiliza perfumes

9. Solo deben dormir en su cama y debe estar vestida de color blanco

10. No debe compartir sus artículos personales, vaso, plato, cuchara, toalla, peine, afeitadora, cama

11. Debe dormir siempre con pijama blanca, nunca desnudo

12. Los tres primeros meses no debe comer sentado en la mesa

13. Solo puede comer con cuchara, nunca con tenedor ni cuchillos

14. No debe verse al espejo los primeros tres meses

15. No debe darle la mano a nadie

16. No debe recibir ni dar dinero directamente

17. No debe montarse en moto, caballos

18. No debe bañarse en la playa, río, lagos o piscinas

19. No debe exponerse al sol, al sereno ni a la lluvia

20. No debe tomar ninguna bebida alcohólica, ni se debe fumar

21. No debe ingerir alimentos que no se conozca la procedencia

22. No debe bailar

23. No debe asistir a celebraciones religiosas sin la compañía de su madrina o padrino

24. No debe estar en lugares concurridos, como centros comerciales, plazas, mercados, conciertos, estadios, discotecas, bares, cines, teatros, fiestas, espectáculos, circos

25. No debe ir a hospitales, funerarias, cementerios, cárceles, sólo en casos de fuerza mayor

26. No debe trasnocharse, debe llegar temprano a su casa

27. No debe decir malas palabras

28. No debe cometer actos inmorales

29. No debe tomarse fotografías, ni debe dejarse filmar bajo ningún concepto

30. No debe utilizar ni portar armas, a menos que su trabajo lo requiera

Por como se puede notar, son cosas que se están acostumbradas a hacer y que durante un año deben dejarse a un lado, es necesario estar conscientes de ello y tener toda la disposición de hacerlo, ya que de no seguir al pie de la letra las recomendaciones, pueden sufrir consecuencias desagradables.

Sin embargo, todo el que vivió el Iyaworaje puede asegurar que vale la pena el sacrificio.

Saraeko

Ingredientes:
Agua.
Harina de maíz.
Leche.
Miel,
Cascarilla.
Hojas de Prodigiosa.

Preparación:
1. En una olla se cocinan los ingredientes hasta formar una bebida espesa tipo alimento.
2. Por último se agregan trocitos de la prodigiosa.
3. Se sirve en vasos o jícaras.

Orishas:
Se le ofrenda principalmente a Olorun, Obatala, Orunmila, Orun y Egun.

Kalalu

Ingredientes:
Quimbombó.
Hojas de Malanga.
Verdolaga.
Ñame.
Tomates.
Aceite.
Vinagre.
Sal.

Preparación:
1. En una olla se cocinan los vegetales y verduras con agua, aceite, vinagre y sal, hasta formar una sopa.
2. Se sirve en plato hondo.

Orishas:
Se le ofrenda principalmente a Shango.

Amala Ila

Ingredientes:

Harina de maíz amarilla.
Quimbombó.
Cebolla.
Ajo.
Ají.
Aceite.

Preparación:
1. En una olla se sofríe el ajo, el ají y la cebolla.
2. Se añade una taza de agua y la harina, hasta que espese.
3. Se adiciona el quimbombó en trozos.
4. La mezcla se agrega en un sartén, removiendo hasta que esté lista la cocción.
5. Se vierte en un plato hondo y se decora con quimbombós enteros.

Orishas:
Se le ofrenda principalmente a Shango.

Oshinshin

Ingredientes:
Acelga.
Cebolla.
Huevos.
Camarones.
Mantequilla.

Preparación:
1. Se sofríe el camarón y la cebolla en mantequilla.
2. La acelga se lava, se pica en trozos y se sofríe en mantequilla.
3. Se agregan los huevos batidos junto con la acelga y los camarones, hasta formar especie de tortilla.
4. Se puede servir sobre una camada de hojas de acelga, en una jícara o un plato.

Orishas:
Se le ofrenda principalmente a Oshun y a Orunmila.

Ekru

Ingredientes:
Frijol de caritas.
Hojas de plátano.

Preparación:
1. Se remoja el frijol en agua.
2. Se cocinan en agua hasta quedar blandos.
3. Se licua con concha en un mínimo de agua.
4. La masa resultante se envuelven en la hoja de plátano como un bollito o tamal.
5. Se sirven en un plato, preferiblemente blanco o de barro.

Orishas:
Se le ofrenda a Oya, Yemaya, Olokun, Obatala (para este Osha se hace el frijol sin piel).

Akara

Ingredientes:
Frijol de caritas.
Cebolla.
Ajo.
Sal.

Preparación:
1. Se remoja el frijol en agua.
2. Se remueven hasta quitarle la piel.
3. Se licua junto a los demás ingredientes y un poco de agua.
4. Con la mezcla resultante se hacen bolas y se fríen en aceite hasta quedar doradas.
5. Se sirven en un plato, preferiblemente blanco o de barro.

Orishas:
Se le ofrenda a Oya, Oshun, Yemaya, Olokon, Elegua y Oshosi.

Qué es Addimu?

Todas aquellas ofrendas que se realizan a los Orishas son llamadas Addimu, estos pueden ser desde cosas sencillas como vegetales, verduras, frutas, flores, hasta otros más elaborados como dulces y comidas.

Cada Addimu dependerá del Orisha al que se le ofrezca y del motivo por el cual se hace la ofrenda, ya que no todos los Addimu son apropiados para todos los Orishas y de acuerdo a la ocasión puede requerirse alguno en especial.

Al igual que los seres humanos, los Orishas sienten preferencias por un Addimu particular, pero también cabe la posibilidad que un mismo Addimu pueda ofrendarse a varios Orishas, aunque estos no tengan una conexión directa.

Los Addimus pueden ser presentados cuando se desee, para consentir al Orisha, en agradecimiento, en los cumpleaños, día del santo, porque lo haya solicitado por medio de un Osode (consulta) o en el Ita y en ceremonias o consagraciones que lo requieran.

Los Addimu deben darse de buena intención, es un sacrificio que se está realizando para homenajear a los Orishas, nunca se ofrendan por ofrendar, como dar cualquier cosa, es un acto de corazón.

Cuenta la historia que Olofin estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la tierra, le retiró su amparo y protección a los seres humanos. Las cosas empezaron a marchar mal en la tierra, los Orishas trataron de lograr la benevolencia de Olofin para con los hombres pero todos los sacrificios y ofrendas que le hacían ninguno tenía la virtud de conmoverlo. 

Yemaya tenía dos hijos, Addi e Imu, que eran muy queridos por ella y representaban toda su realización en la vida, pero preocupada por los destinos de la humanidad, por su sentimiento e instinto natural de madre del mundo, ofreció a Olofin la cabeza de sus hijos a cambio de que el otorgara el indulto a los hombres de la tierra. 

Así Yemaya, ofrendo a sus hijos Addi e Imu, para salvar a la humanidad y que volviera a tener la benevolencia y bendición de Olofin. Conmovido por tan profundo gesto maternal, perdonó a los hombre de la tierra y dijo: Addi e Imu, es la más grande ofrenda, la más bella, la más desinteresada que he recibido, Addimu será entonces lo más grande que se pueda ofrendar a mí y a los demás Orishas. 

Agayu

Uno de los Orishas masculinos mas importantes del panteón Yoruba, apodado el Gigante de la Osha, es la fuerza que emana del núcleo de la tierra, haciéndola girar.

Simboliza la energía interna que posee el ser humano, lo desconocido, la fertilidad, la reorganización,  la formación y remodelación de la capa terrestre.

Hijo de Oroiña, gran amigo de Shango y Oshun con los que hizo pacto. Tiene gran conexión con Oya.

Se representa con el color marrón y con una mezcla de nueve variados colores, en la naturaleza se vincula con el volcán, el carbón, los desiertos, temblores y terremotos.

Es guerrero fuerte, varonil, apacible, pero cuando se molesta tiene gran temperamento.

Cuenta la historia que Agayu era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, pasó al lado de Oya, ésta le tiró encima su manta de nueve colores. Cuando los enemigos cruzaron cerca de él, lo confundieron con ella, pararon de correr y se preguntaban: dónde se escondió? Desde entonces por agradecimiento Agayu usa una manta con los colores de Oya.

Video de Agayu

Aggayu Sola video

Kariosha o Coronar Santo

Es una ceremonia muy importante dentro de la religión, la persona hombre o mujer, está encontrándose o integrándose con su Orisha Tutelar, se dice coloquialmente que ha coronado santo, porque está ofreciendo su cabeza. Cabe acotar que No quiere decir que la persona ahora sea un santo.

El Orisha tutelar junto a Orí que vive en la cabeza de cada persona, se alinearán para que se logre encontrar el equilibrio mental – espiritual, y así se pueda cumplir con el destino. Este dúo guiará al individuo por el sendero de su vida.

Es un paso grande que se da al hacer Kariosha, porque se adquiere una responsabilidad consigo mismo, con los Orishas, con las Madrinas y Padrinos, y ante la sociedad religiosa. Por tal motivo se debe pensar muy bien antes de tomar la decisión y entender que es lo que se va a hacer.

Hay personas que han hecho Kariosha sin haber recibido mano de Orula; lo ideal es que se realice la iniciación y luego Kariosha, esto porque cuando se recibe Orunmila se conoce el destino de la persona a través de su Odu, el mismo puede decir que el individuo no necesita dar ese paso; si por el contrario solo se revela el Orisha Tutelar y hace Kariosha, se puede estar cometiendo un error.

Recordemos que no todos los creyentes de la religión o visitantes (Aleyos) deben hacer Kariosha, así como no todos los hombres deben ser Babalawos, cada uno vino al mundo con una misión particular, ser Aleyo, Iworo o Babalawo, no implica que la persona es mejor o no, el religioso de corazón se conoce por sus actos; hay quienes no necesitan mayores ceremonias para alcanzar su destino, cumplir su misión y ser exitosos, ir ascendiendo religiosamente se trata principalmente de una Vocación.

La ceremonia es un poco larga y compleja, para que se realice correctamente deben participar cierta cantidad de religiosos:

1. El Oriate, quien en su grado de Olorisha Mayor dirigirá la ceremonia y realizará el Ita.

2. La madrina o padrino (Iyalosha o Babalosha respectivamente) dará vida religiosa a la persona. Por ende a partir de ese momento será su madre o padre dentro de la religión, se debe escoger muy bien.

3. Segunda madrina o segundo padrino (Oyugbona) acompaña y asiste en la consagración, es la persona más importante después de la madrina o padrino.

4. Al menos seis Olorishas que intervienen en distintas actividades en la consagración y comparten las tareas.

5. Mínimo tres Babalawos que realizan el sacrificio de los animales y la limpieza de los mismos.

La Kariosha tiene una duración de siete días, en los cuales la persona debe permanecer dentro del cuarto de consagración. Todo el proceso está compuesto por varias etapas que se van ejecutando poco a poco en el transcurso de la semana, en donde resalta el día del asentamiento y el día del Ita.

El Ita está compuesto de un Odu por cada Orisha que se recibe, principalmente de su Orisha Tutelar, contienen una serie de consejos y recomendaciones que éstos dan al nuevo religioso, con el fin de conocer parte de su futuro y tener una vida mejor. Además se revela cual es el otro Osha u Orisha que acompaña al Tutelar. 

El séptimo día, la persona que entró como Aleyo (creyente/visitante) sale como Iyawo, además de la consagración espiritual, por llamarlo de alguna manera, ahora es poseedor, físicamente de una cantidad de Oshas, a los cuales se deben atender porque traerán su estabilidad y le ayudarán por el sendero de su vida. A partir de ese momento la persona comenzará a vivir el Iyaworaje.

Cumpleaños de IFA n 26 Ojuani Boka

Que Olofin y Orunmila le den Bogbo Umbo Ire. Ashe!!!

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La trampa

Había un reino donde el pueblo elegía al rey, quien después se reunía con un grupo de hombres que formaban la corte. Estos hombres eran los que verdaderamente gobernaban, ya que ellos tan pronto el rey entraba en funciones, le enseñaban todos los aposentos y comodidades del palacio hasta que llegaban a un cuarto el cual tenía una trampa en el piso; cuando el rey entraba, como iba delante en la comitiva caía en la trampa y se clavaba unos hierros. 

Muerto el rey continuaba la camarilla gobernando en nombre de él, después de pasado cierto tiempo anunciaban su muerte para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo mandatario, al que le sucedía lo mismo. 

Un día el pueblo eligió a Orunmila, pero antes hizo osode a Ifa, le recomendó que aceptara y ocupase el puesto, pero que antes hiciera ebbo para que pudiese descubrir la trampa. Así lo hizo y cuando lo coronaron la camarilla trató de enseñarle el palacio, pero como estaba advertido se percató inmediatamente de la insistencia de estos señores, no aceptando de primera instancia recorrer el palacio. 

Esto causó un gran asombro entre la camarilla de traidores y más aun cuando Orunmila pidió los planos del palacio; entonces cuando le convenía, visitaba un aposento en compañía de ellos, pero nunca entraba primero, visitando así todos los locales quedando uno solo por recorrer. 

A los pocos días Orunmila invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que faltaba, pero cuando llegaron observó que ninguno entraba primero, insistió que pasaran pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que habían cometido. Orunmila pudo gobernar a aquel pueblo con tranquilidad y seguridad.

Baba Iroso Meyi.

Codina y el loro perdido

Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo. Eran cortadores de hierba. De ellos había dos que no creían en santo alguno, pero el más chico si tenía fe y decidió ir a consultarse con Orunmila para no seguir pasando trabajos en el campo. 

Éste le marcó ebbo con las herramientas con que trabajaba. Codina, que así se llamaba el más chico, lo hizo, pero desde ese día cuando tenía que ir al trabajo le pedía las herramientas prestadas a sus hermanos, pero estos se las negaban.

Cuando ellos terminaron de trabajar fueron a contarle a su madre que Codina había ido a casa de un brujo y que había botado su machete en un ebbo; Su madre se puso indignada. 

En vista de esto Codina tuvo que realizar sus labores con la mano, estando arrancando un día hierbas de una mata de cerezas que tenía una enredadera, vio un bulto, al acercarse, era un nido de loro con varios huevos, para su suerte era el mismo loro que se le había perdido a su madre hace un tiempo. 

Codina tomó el loro y salió presuroso a llevárselo a su madre, que al verlo con su loro se puso muy contenta. Desde de ese día Codina no salió más al campo de trabajo, convirtiéndose en el favorito de la casa, después los demás hermanos se quejaban de que no tenían el mismo trato hacia ellos, y lo envidiaban.

Baba Odi Meyi

Orunmila vence a sus enemigos con astucia

Orunmila y Yemaya vivían en unión conyugal, ellos le cuidaban un hijo a Ogun, el muchacho estaba mal de salud, siendo este el motivo por el que lo tenían a su cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llegó a querer tanto al niño, que lograron cuidarlo. Después de curarlo, éste siguió siendo atendido por ellos, los cuales lo cuidaban como si fuera su propio hijo. 

Tanto Orunmila como Yemaya tenían muchos enemigos que querían destruirlos, estos sabiendo que Ogun era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían: yo no sé como tú permites que a tu hijo Yemaya y Orunmila lo maltraten de esa manera, Ogun siempre les respondía, ya ustedes verán cómo termina esto. 

Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogun, que un día dijo, hoy voy a casa de Orunmila y Yemaya, si es verdad lo que me han dicho, los voy a matar a los dos. Ese mismo día Orunmila al hacerse Osode vio el peligro, le dijo a Yemaya que cerrara la puerta de la calle para que todo el que viniera tuviese que tocar, además le dijo que antes de abrir debía percatarse de quien era. 

Al poco rato de darle estos consejos a Yemaya, tocaron la puerta de la calle, fue a abrir, miró por una rendija y vio que era Ogun, el cual aparte de venir borracho estaba muy enfurecido. Rápidamente se lo dijo a Orunmila, este le dijo: coge al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.

Yemaya así lo hizo y cuando abrió la puerta, Ogun ya se disponía a derribarla. Cuando vio en las condiciones en que estaba su hijo, se calmó, explicándole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se había convencido de que lo que querían era que el destruyera su casa, pero lo que iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le habían metido chismes en su contra.

Baba Odi Meyi

El perro y la familia rica.

Había una familia rica la cual tenía un perro muy bonito, este era su suerte, pero un día se enfermó de sarna, la familia empezó a repudiarlo, botándolo de la casa. 

El perro comenzó a caminar, fue a parar al monte, una mujer que allí vivía, vio al perro y lo recogió, compadeciéndose de este a pesar de que estaba muy enfermo, feo y sarnoso. Ella lo empieza a curar y al perro poco a poco se le fue quitando la enfermedad comenzando a ponerse bonito e incluso más hermoso que antes. 

El perro vuelve a la ciudad, pasa por la casa de aquella familia rica, la cual reconoce al perro y lo llaman para que volviera; pero el perro se burla de ellos, pensaba: mira que esta humanidad es mala, cuando estuve enfermo no me querían y me botaron, ahora que estoy sano, si me quieren. La familia comenzó a tener mala suerte, quedándose en la miseria y la pobreza.

Baba Iwori Meyi.

El oso encargado de llevar el ebbo.

Aconteció una vez que el oso vivía en casa de Orunmila, donde hacia los mandados, botaba los ebboses, barría la casa, en fin ayudaba a Orunmila y este en cambio lo protegía; pero el oso era su enemigo, algunas veces por entretenimiento y otras por vago no hacía a cabalidad lo que Orunmila le ordenaba. Cuando había aleyos en la casa les barría los pies, cuando le pedían agua se la derramaba encima. 

Asi sucesivamente los clientes comenzaron a reclamarle a Orunmila que sus cosas no les salían bien y se quejaban del oso. Ante esta caótica situación, Orunmila consultó con Ifa que lo mandó a hacer ebbo y que no albergara a nadie en su casa, pues le iba a traer problemas. 

Orunmila se puso a pensar en las quejas de sus clientes y recelos del oso que tenía en su casa, lo llamó y le dijo que fuera a botar el ebbo en la orilla del río, pero que bajo ninguna circunstancia cruzara a la otra orilla; Orunmila hizo eso porque ya desconfiaba del oso, sabía que el puentecito que había sobre el río estaba en muy malas condiciones y no resistiría el peso del oso si este hacía lo contrarío que él le había indicado. 

El oso salió con el ebbo y por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia la otra orilla y cuando se encontraba en medio del puente, este se rompió al ceder ante su peso cayendo al río y ahogándose. Así Orunmila se libró de su enemigo.

Baba Iwori Meyi.

Cuando los jóvenes quisieron saber mas que los Maestros.

En un tiempo los muchachos trabajaban con los viejos en las construcciones de los ile (casas), hasta que un día los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, como ganaban poco dinero, decidieron separarse y hacer los trabajos por su cuenta; empezaron a realizar trabajos más baratos para ganarse los clientes. Pero cuando llovió las obras se vinieron al suelo; fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de Olofin, este llamo a unos y a otros .Olofin ordenó que cada uno fabricara un ile, quedando mal los muchachos. Olofin preguntó a los viejos en qué consistía, y ellos le respondieron que los muchachos colocaban todas las tejas boca arriba en vez de hacerlo, una boca abajo y otra boca arriba, para formar el canal, y así corriera el agua. Desde entonces los orubo (viejos) son los encargados de construir los ile y dirigen a los muchachos que son los operarios. 

Baba Oyekun Meyi.

Ceremonia Unyen a Ilè Ògéré

Ilè Ògéré, La Madre Tierra, nombrada así por el propio Olofin, cuenta la historia que cuando Ilè Ògéré hacía un pacto con Ashikuelo que vivía en las profundidades de la tierra, Olofin los escuchó y dijo: tu Ilè Ògéré serás Iya Ile "La Madre Tierra", la que siempre le darás a los hombres los frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte tendrá primero que reconocerte, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral, de las entrañas de la tierra y de la corteza terrestre. Tu siempre serás la madre amorosa la que alimentarás a tus hijos y al final será la morada que acogerá el cuerpo de cada uno. 

En la siguiente fábula Irete Kutan fue el primer hombre que en el mundo removió la tierra y la cultivó, pero lo hizo sin contar con nadie, llegando a tener muchos frutos y productos de la tierra. Pero al mismo tiempo se ganó la envidia y enemistad de los demás que llegaron a ser sus enemigos.

Después de cierto tiempo, los frutos producidos por la tierra, comenzaron a ser más pobres y raquíticos por lo que un día va a ver a Olofin y este le dice: después de estar tanto tiempo haciendo esas cosas sin contar con nadie me vienes ahora a pedir consejos; ve y pídele consejos al prójimo.

Entonces fue a la loma y esta al enterarse del propósito de su visita lo botó de su presencia diciéndole: después que te has cansado de hacer lo que te ha dado la gana, ahora vienes a pedirme consejos, vete de mi presencia.

Fue al mar con los mismos propósitos y este le escupió la cara y así sigue hasta que ya cansado se dirige a su parcela de tierra cultivada y le pide consejos a la tierra y esta le responde: después que te has cansado de maltratarme, ahora me pides consejos, lo que voy hacer es comerte; entonces se abrió la tierra y se lo comió.

En las historias anteriores podemos ver como el propio Olofin le da el Título de La Madre Tierra a Ilè Ògéré, así mismo dictamina que los seres humanos deben darle comida, con los mismos frutos que la Tierra le ofrece a sus hijos, también queda en evidencia, que todo lo que la tierra da, la tierra se lo come, de no ser agradecidos y no contar con ella, estaremos firmando una sentencia de irnos antes de lo estipulado. 

Es por esto que la Ceremonia Unyen Ilè Ògéré o dar de comer a la Tierra, representan honras, una forma de rendir Moforibale, homenaje, se le dan las gracias por los favores concedidos y por lo amorosa que ha sido al otorgarnos las materias primas para producir los artículos que utilizamos en la vida cotidiana, es una forma simbólica de sembrar para poder cosechar y seguir contando con ella atrayendo las buenas energías, además alejar las enfermedades, la tragedia, la pronta muerte, y todos los Osogbos.

Se recomienda a todos los religiosos seguidores de Osha - Ifa que intervengan en esta celebración a principios de año, para comenzar con buen pie, y que al menos se repita una segunda vez en el transcurso del mismo. 

Awo Irete Kutan

Historia de la Letra del Año

La primera vez que se sacó la Letra de Año en el mundo, se efectuó en Cuba y fue a comienzos del siglo XX, cuando era Don Tomas Estrada Palma el primer presidente de Cuba. La organizó y la dirigió el Babalawo Remigio Herrera Adechina Obara Meyi, en compañía de sus ahijados Eulogio Rodríguez, Tata Gaitan Ogunda Fun, Bernardo Rojas Irete Untendi, Oluguere, Salvador Montalvo y otros babalawos entre ellos Ño Carlos Ardevi, Ojuani Boca. Tanto Adechina como Oluguere y Ño Carlos Ardevi, eran de orígenes africanos.

Luego Bernardo Rojas se hace cargo de la obtención de la Letra del Año, a la muerte de Adechina en el 1906 en compañía de Secundino Crucet Osalofobeyo, Bernabé Menocal Baba Eyiogbe, Jose Asunción Villalonga Ogunda Masa, Juan Antonio Ariosa Obetua, Joaquin Salazar Osalofobeyo, Cornelio Vidal Obeche, Aurelio Estrada, Babel Baba Eyiogbe, Miguel Febles Odika y otros awoces más. Estas ceremonias se fueron incrementando con la asistencia a estas de los jefes de familia, al paso de los años y después de haber cesado la prohibición que existía por las autoridades del país en aquel entonces para efectuar ceremonias que no estuvieran dentro de las concepciones católicas.

Al fallecer Bernardo Rojas, fueron Joaquín Salazar con el Dr. José Herrera, los encargados de realizar tales actividades con el concurso de un considerable número de babalawos. En todos estos años las Letras de cada Año eran obtenidas el 21 o el 22 de Diciembre, hasta que la dirección de la Letra recayó en manos de Miguel Febles que la trasladó para el primero de Enero. Así esta practica y costumbre religiosa fue siendo traspasada en generación en generación hasta nuestros días. A Venezuela fue traída por Hipólito Lázaro Alfonso Armenteros Iretecutan, Ivo Illinois Morales Díaz Oturatrupon (†), Felix Cancio Baba Eyiogbe (†), Roberto Lara Ogundakete (†), Buenaventura Paez Osa Woriwo, Adalberto Herrera Oturatiyu, Jhonny Perez Obedi y otros pocos más.

La primera Letra del Año en Venezuela se obtuvo en la casa de Felix Cancio (†) en Ocumare del Tuy bajo la dirección de Lázaro Armenteros Iretecutan (†) y la cooperación de Felix Cancio (†), Ivo Morales (†), Buenaventura Paez, Jhonny Perez y otros awoces más, el primero de Enero del año 1987.

La segunda Letra del Año en Venezuela se realizó en Valencia, el primero de Enero del año 1988 en casa del awo José Pablo Arredondo, bajo la dirección de Lázaro con las colaboraciones de Roberto Lara (†), el Tiny, Ivo Morales (†), Buenaventura Paez, Pepe su hijo, Adalberto Herrera, Ismael Nieto Bautista (†), Alfonso Herrera, Jhonny Perez, Jose Manuel Pereira, Alberto Galvis y otros.

La tercera Letra del Año en Venezuela se efectuó en casa de Tony Cordova Osaeure, bajo los auspicios de este, el primero de Enero del año 1990. Donde participaron los awoces Luis Ramos Ireteansa, Ivo Morales Oturatrupon (†), Adalberto Herrera Otuatiyu, Alfonso Herrera Irosotrupon, Ismael Nieto Bautista Ogundakete (†), Jhonny Perez Obedi, Marcos Belisario Obetua, Javier Castillo Odiomolu, Julio Prado Iworigunda, y minutos antes de cerrarse la ceremonia llego recién venido de Cuba de haber coronado Ifa Douglas Ravelo, que participó brevemente el último día al obtenerse la Letra.

En cada ocasión que se va a sacar la Letra del Año, es recomendable darle de comer al viento, como una ceremonia obligatoria, para evitar que el viento malo (los arayeces) perturbe la ceremonia y a los babalawos que participen en ella .

Redactado por:

Adalberto Herrera

Awo Otura Tiyu

www.adalbertoasoifa.com

Merindilogun

Eyeunle

Merindilogun (caracoles) es un sistema adivinatorio de la Osha, que se utiliza para realizar consultas a los Orishas, pertenece a los Iworos u Olorishas, hombres y mujeres que tengan Kariosha, es decir que hayan realizado la ceremonia de coronación de su Orisha Tutelar. Los Babalawos no utilizan este sistema en ningún momento.

El hombre se sienta en el piso sobre una estera, en el caso de las mujeres no deben hacerlo, al igual que el consultado, se sienta en una silla y la consulta se realiza preferiblemente sobre una mesa.

El sacerdote o sacerdotisa realizan las oraciones correspondientes y se lanzan los caracoles en la estera, de acuerdo a la posición en que caigan los mismos, boca arriba o boca abajo, se cuentan y se va creando el signo, que luego el sacerdote interpretará para otorgarle el mensaje de los Orishas a la persona.

Desde sus inicios el cuerpo literario de la Osha contaba con 17 signos, de los cuales se dice que solo 16 hablaban, posterior a ciertas adaptaciones se tomaron 12 como base para conjugarlos entre ellos, logrando en total una gama de 144 códigos compuestos, con los que el sacerdote cuenta para transmitir la información.

En el caso de los Ita de Kariosha, en el cual cada Orisha recibido le otorga un mensaje al iniciado, lo debe realizar un Oriate, ya que ellos son los poseen la ceremonia que les da la autorización de ejecutar esa función, nunca lo hace una mujer, aunque tenga mucho conocimiento en el oráculo.

Al igual que los sistemas utilizados por los Awo, el Merindilogun suministra información acerca del problema que padece la persona, las causas y la solución, también una respuesta a las dudas que hayan hecho que la misma se consulte. Además se conoce si el astral del individuo es positivo o negativo (Ire u Osogbo)

El Merindilogun se utiliza para consultas sencillas a los Orishas y en los Ita de Kariosha, nunca deben emplearse para revelar el Orisha Tutelar de las personas.

Ikin

La Semilla Sagrada es el fruto de una Palma especial de África Occidental, llamada en su lugar de origen Opelodu, a diferencia de otras nueces, éstas no son comestibles y no son usadas para la fabricación de aceite. 

Cierto número de nueces son consagradas por el Babalawo de acuerdo a la ceremonia específica y luego son utilizadas como herramienta de adivinación Ikin.

Los Ikines son el Oráculo mayor de Ifa, su uso es exclusivo de los Babalawos, empleados para comunicarse con Orunmila en las ceremonias de mayor envergadura, como lo son los Ita, para revelar el Ángel de la Guarda u Orisha Tutelar de las personas, en la obtención de la Letra del Año y en el Ituto. 

Cuenta la historia que el hijo menor de Orunmila le faltó el respeto al no querer arrodillarse ante él, Orunmila se entristeció y volvió al cielo.

Inmediatamente después de su partida, la tierra cayó en un gran caos y confusión. El ciclo de fertilidad y regeneración tanto en la naturaleza como en los humanos sufrió un colapso. La sociedad humana se movió peligrosamente rumbo a la anarquía y al desorden, donde cada cosa en la tierra marchaba hacia su inminente y segura destrucción.

Todos sus hijos estaban confusos e inseguros en la tierra porque hacía mucho tiempo que no había paz, comenzaron a arrodillarse y a rogarle que volviera con ellos.

Entonces al no poder convencerlo, decidieron ir al cielo con Orunmila para pedirle que retornara. Al llegar allí, estaba su padre al pie de una palma muy coposa y tenía en sus manos unas semillas. Se arrodillaron ante él y le rogaron que regresara, pero no quiso. 

Luego les dijo: pongan sus manos, les entregó 16 semillas de palma a cada uno, diciéndoles, yo no bajaré más, pero ustedes usaran estas semillas llamadas ikines para adivinar, pues ellas serán mi representación en la tierra. Desde entonces ellos utilizaron los ikines para consultar a Orunmila.